Теперь богиня любит тыкву

Подходит к концу Дашайн - самый продолжительный, самый популярный и, пожалуй, самый жестокий из всех религиозных праздников Непала. Поскольку я живу в буддийском квартале, где обитает сравнительно малое число индуистов, с проявлениями Дашайна мне приходится сталкиваться нечасто. Возле Боуднатха Дашайн напоминает о себе лишь закрытыми магазинами и ресторанами, да еще скоплениями игроков, которые повсюду (возле ступы и на всех перекрестках) самозабвенно играют в кости или в карты. Что ж, наверное, следует уважать религиозное рвение, даже если оно выражается таким, на наш взгляд, необычным образом.

Индуистский фестиваль Дашайн, посвященный богине Дурге, празднуется по всей стране, в каждом индуистском доме и храме, людьми всех каст. Фестиваль проходит каждый год, в месяц, который на непали называется Картик. Даты проведения Дашайна из года в год определяются по лунному календарю: начало праздника приходится на первый день лунного месяца, а окончание - на 15й день, то есть на полнолуние. Поэтому Дашайн и называют самым длинным праздником, ведь его отмечают дольше двух недель. В этом году Дашайн в Непале проходит с 8 по 22 октября.


Как я уже говорила, центральным божеством Дашайна является Дурга. Именно эту богиню и все ее проявления восхваляют по всей стране в течение пятнадцати дней, в ее честь совершаются бесконечные пуджи, сопровождающиеся богатыми подношениями, в том числе жертвоприношениями тысяч животных для ритуального омовения богини кровью.

Что же непальцы празднуют эти две недели? Дашайн проводится в память о великой победе, спасшей мир от уничтожения, победе богов в битве с демонами. Это легендарное сражение, в котором Рам уничтожил царя демонов, Равана, великолепно описано в «Рамаяне». Там же сказано, что Рам смог одержать победу только после того, как на поле боя была призвана богиня Дурга. Именно ее непальцы выбрали в качестве главного объекта поклонения в этот праздник, провозглашающий победу добра над злом. Символически триумф добра изображается в виде богини Дурги, уничтожающей демона Махисасура, который, приняв облик огромного буйвола, бесчинствовал по всей земле, вселяя ужас во всех ее обитателей.


Первые девять дней Дашайна символизируют девятидневную битву между демоном и богиней. Десятый день фестиваля обозначает победу богини, а последующие пять дней посвящаются празднованию победы и восхвалению Дурги, которой в Непале поклоняются как Божественной Матери.

К празднику готовятся очень серьезно: жилища убираются и всячески украшаются, перед входом в дом хозяйки делают цветные рисунки, приглашая, таким образом, Дургу, чтобы богиня пришла и одарила всех членов семьи удачей в следующем году. Рынки и магазины переполнены: к празднику скупается новая одежда, подарки родственникам, разнообразные подношения для храмов, а также невообразимое количество еды для семейных пиршеств. Тысячи козлов, баранов, уток, куриц и буйволов готовят к закланию. Все офисы и учреждения закрыты, в эти дни с трудом можно найти даже простого носильщика.

Первые девять дней Дашайна называются Нава Ратри. В это время в храмах, посвященных Дурге и всем ее проявлениям, а также у домашних алтарей проводятся тантрические индуистские ритуалы. Непальцы считают, что жизненная сила воплощается в божественной женской энергии, именно ей поклоняются они в образе Дурги.

В большинстве храмов богиня изображается весьма просто: либо в форме священного калаша (резного сосуда с водой, часто с изображением богини на стенке сосуда), либо в форме многорукой богини, держащей разнообразные виды оружия. Непальцы верят, что если в течение первых девяти дней верующий смог хорошенько ублажить богиню молитвами и подношениями, удача и процветание не заставят себя ждать; если же богиня разозлилась, не встретив должного почитания, тогда человека ждут лишь горести.

Каждый день фестиваля имеет свое название. Так, первый день называется Гхатастхапана (перевести это можно как «установление горшка»), потому что в этот день в алтарной комнате дома помещается священный калаш, олицетворяющий Дургу. Сосуд заполняется освященной водой и сверху покрывается коровьим навозом, в который сеют семена маиса или ячменя. Затем сосуд устанавливают на прямоугольное основание из песка, которое тоже засевают семенами. Весь этот ритуал проводят в особо установленный астрологами час, благоприятный для того, чтобы пригласить Дургу освятить калаш своим присутствием.

Комнату, в которой устанавливается сосуд, посещает глава дома или священник, женщинам входить в обиталище богини запрещено. Каждое утро глава дома произносит молитвы перед калашем и спрыскивает его освященной водой. На десятый день росток вырастает до 10-12 см, и это уже не просто какая-то желтая травка, а священная джамара, пучки которой старшие в семье возлагают на головы младшим. И занимаются они этим последние пять дней фестиваля. Как раз сейчас на улицах повсюду встречаются нарядные непальцы с красной тикой (точкой) на лбу и пучками джамары в волосах или за ухом. Так передается благословение старших и богини Дурги.


Жертвенные убийства животных начинаются на восьмой день, который называется Маха Астхами. Заклания животных происходят практически в каждом индуистском доме в течение всего дня. Ночь с восьмого на девятый день называется «черной ночью», потому что в храмах убийства продолжаются до рассвета. А на рассвете начинаются семейные пиры, на которых поглощается огромное количество мяса.

На девятый день, Навами, храмы заполнены людьми: там в жертву Дурге, чтобы обрести ее благословение, приносят буйволов. Происходит это под залпы ружейных выстрелов и звуки мелодий, которые играют военные оркестры. Когда действо заканчивается, дворики храмов, в прямом смысле слова, наполнены по щиколотку кровью.

Кстати, в этот день непальцы также чтут Вишвакарму, бога-творца и покровителя любого рода механизмов и техники. Поэтому чтобы в течение всего года машины хорошо ездили, а самолеты не падали, в жертву тоже приносят животных, такой ценой покупаются благословение и защита Дурги.

У традиции жертвоприношений есть и свои противники. Буддийские учителя однозначно осуждают такие «праздники» и просят всех своих последователей молиться, как за неповинных животных, так и за тех, кто их убивает, а также о том, чтобы такие жертвоприношения прекратились вовсе. Общественные организации требуют, чтобы такие ритуалы были запрещены на государственном уровне.

Организации по защите прав животных проводят пропагандистские акции. В этом году уже состоялась одна такая акция во время другого индуистского фестиваля, когда в течение 24 часов было принесено в жертву 200 000 животных. Вот и сейчас волонтеры устраивают на площадях Катманду и вблизи храмов театрализованные представления, чтобы донести до непальцев бессмысленность и жестокость их поступков. Нарядившись богиней Кали или богиней Дургой, они выступают с речью: «Мне не нужна кровь животных. Меня ублажают фрукты и овощи, прошу вас, подносите мне бескровные жертвы». С такими словами богиня на глазах у зевак мечом рассекает пополам тыкву. Но сколько нужно десятилетий, чтобы такие бесхитростные представления возымели действие?


Десятый день фестиваля, когда старшие благословляют головы молодых отпрысков желтыми побегами ячменя, называется Дашами. Так начинается четырехдневный период семейного единения, когда принято навещать родственников, выказывать уважение старшим и преданность семье. Спустя четыре дня, в течение которых все бегают из дома в дом, спеша получить все возможные благословения и встретиться со всеми членами семьи (а семьи в Непале большие), Дашайн заканчивается. В заключительный, пятнадцатый, день фестиваля принято сидеть дома и отдыхать. Кстати, в этот день лучше оставаться дома еще и потому, что в полнолуние Дашайна семейный очаг посещает Лакшми, богиня удачи и богатства. Лакшми - любимая гостья в доме любого непальца, и никто не захочет пропустить ее приход!

Когда Дашайн заканчивается, непальцы возвращаются к своей привычной деятельности, довольные, сытые и уверенные в том, что в течение всего года благословение Дурги не оставит их.

Майя Берковская